Назад


А.Л.БАРКОВА

кандидат филологических наук, доцент,

старший научный сотрудник научного отдела МЦР,

Москва

 

Религиозный опыт традиционных культур как школа энергетического взаимодействия с миром

 

            Свыше сорока тысяч лет человечество отправляет те или иные ритуалы. На эти действа уходит немалая часть времени и сил, часто сопоставимая с затратами на материальное жизнеобеспечение. А поскольку древний человек (да и крестьянин начала ХХ века) практически не имел досуга, то невольно напрашивается мысль, что никто не стал бы тратить столько времени на ритуалы, если бы не получал регулярной отдачи. Материалистическое мышление бунтует против этого, уверяя нас, что обряды, при которых присутствовали европейские ученые, были бессильны что-либо изменить в природе. Нас пытаются убедить, что от архаических ритуалов нет никакой пользы. Что вызывание дождя – бессмысленно, а если после него дождь идет, то это случайное совпадение. Парадокс?

            Мы попытаемся доказать, что это не так. Что парадокса здесь нет.

            Сразу необходимо оговориться, что автор не задается вопросом, существуют или нет все те божества и боги, в которых верит (когда-либо верило) человечество. Этот вопрос находится за пределами нашего исследования. Для скептически настроенных читателей можно допустить отрицательный ответ.

            Когда студентки-фольклористы устраивают подблюдное гадание, то у них, как правило, ничего потом не сбывается. Но, задумаемся: в русских деревнях гадания проводились веками. Так неужели крестьянки занимались заведомо безрезультатным делом? Изучая мировую мифологию, мировые религии, древнее искусство и так далее, невольно задаешься вопросом, какие доказательства пользы ритуалов получал древний человек. То, что он получал их, следует из факта самой непрерывной культовой деятельности. Нам приходится признавать, что около сорока тысяч лет человечество совершало обряды, получая некие результаты, недоступные современному наблюдателю. Сейчас ученые, записывая шаманские камлания, обязательно фиксируют, достигло ли камлание заданной цели. И выясняется, что, если камлание проводил потомственный шаман, оно – успешно. Невольно возникает вопрос о механизме действия такого ритуала. В рамках собственно мифологии мы не можем ответить, почему ритуалы в определенных ситуациях успешны. Поэтому необходимо привлечение других наук. Мы попытаемся рассмотреть этот вопрос, с одной стороны, с использованием психологии, а с другой – физики.

            Перед тем как использовать данные далеких от мифологии научных дисциплин, бегло обрисуем рассматриваемый материал. Что такое любое традиционное общество и чем оно отличается от «города»? Это – система ритуалов. Любой носитель религиозного мировоззрения начинает утро с неких обрядов, в течение дня совершает определенные ритуалы и отходит ко сну тоже с некоторым сакральным действием. Это – уровень личности. Семейная жизнь члена традиционного общества – такие же жестко расписанные ритуалы, причем они часто идут по принципу «зеркала»: чем протяженнее биологическое событие, тем короче ритуал, и наоборот (физическая смерть человека – это часы или дни, а ритуальная – не менее года, когда проводятся последние поминки). Календарь любого традиционного общества – еще одна обрядовая система, отголоски которой живы и по сей день. Архаическое общество каждое природное событие дублировало соответствующим сакральным действом. Итак, вся жизнь традиционного человека – это триединая система ритуалов (личностных, семейных и календарных). Выдающийся французский ученый Л.Леви-Брюль в книге «Первобытное мышление» показал, что вся система мифологических представлений зиждется на повышенном эмоциональном восприятии мира. Говоря словами ученого, мистично все, что эмоционально окрашено, и все, что эмоционально окрашено, – мистично.

            Традиционное общество имеет свои священные места, где эти эмоции выходят вовне. Опять-таки, каждому месту соответствует свой тип переживания. Эмоции точно так же оказываются жестко связанными с определенными (ритуальными) предметами. То есть эмоции структурированы как во временном, так и в пространственном отношении. И здесь мы переходим к самому важному. Живая Этика утверждает и современная физика доказывает, что любая эмоция есть определенная энергия. Традиционное общество оказывается четко структурированной системой энергий (биополе, аура). Очевиден вывод: чем больше эмоций вызывает определенный объект, тем сильнее его биополе. И даже в современном городе у нас есть «суеверия» и «заблуждения», что существуют вещи, приносящие удачу (то есть реально такие, которые вызывают у человека яркие постоянные эмоции и вследствие этого обладают вторичной энергетикой). Добавим, что в традиционном обществе все предметы быта сделаны вручную, то есть a рriori обладают вторичным биополем. Сейчас уже нет необходимости доказывать, что своим биополем обладает наша Земля и что священные и запретные места могут определяться людьми, интуитивно чувствующими ее гео-био-энергетику. Это отмечал сто лет назад Н.К.Рерих, когда писал о том, что любое древнее городище стоит в месте более «сильном» и, как следствие, более красивом, чем современные города и поселки.

            Таким образом, в традиционном обществе «пустые суеверия» оказываются способом энергетического взаимодействия с миром. Причем структурируется как пространственный континуум, так и временной. Каждый ритуал является актуализацией определенного рода энергий. Поскольку любое сакральное действо – это работа на энергетическом уровне, его можно сравнить со своего рода ключом, для которого существует замочная скважина. Поэтому ритуалы действенны, успешны именно в традиционном обществе (где энергетика коллективных переживаний социума «работает» в намоленном пространстве). И именно поэтому они «не работают» в городе, поскольку городская цивилизация изначально настроена на индивидуальность, на разрушение коллективно создаваемых энергетических структур. Современный город – это механическое производство, при котором и жилища, и предметы быта практически лишены своей ауры. И здесь энергетика есть, но она в отличие от энергетики традиционной культуры предельно деструктурирована. Поэтому в городских условиях обряды в подавляющем большинстве случаев не работают.

            Последний аспект, на который следует обратить внимание, – нахождение зрителя среди аборигенов. Поскольку любой обряд – это эмоциональное коллективное переживание, то присутствие равнодушного или скептического постороннего, безусловно, разрушает этот эмоциональный настрой и, следовательно, эту энергетическую среду. Разумеется, если ученый присутствует при камлании «великого шамана», то есть человека, который не просто обладает большой личной энергетикой, но и (главное!) умеет организовывать и направлять энергии места и участников действа, то в этом случае посторонний наблюдатель не может помешать успеху ритуала. Но если участники обрядов регулярно сталкиваются со скептиками и/или вынуждены покинуть свои «священные места», то неудачи их сакральной деятельности будут очевидны (и дадут новую пищу скептикам).

            Однако мощное религиозное чувство и в современном мире способно воздействовать на материю так, что все скептики оказываются бессильны. Приведу лишь два примера.

            Когда освящали храм Христа Спасителя, то тучи над ним разошлись крестом. Когда буддийская художница Альвдис Н.Н.Рутиэн перед написанием тханки Шамбалы медитировала в Суздале, то над древним валом засияла радуга (символ Шамбалы). Эту радугу мне удалось запечатлеть на фотографии.